"Conoscere" a livello razionale non ha niente a che vedere col “Sapere” in maniera consapevole. Quando il bambino sperimenta le varie sensazioni ambientali del mondo, è inutile dirgli di non mettere la mano sul fuoco; pertanto, deve provare di prima mano l'esperienza di scottarsi per poter comprendere a livello cosciente che la fiamma brucia.

Stessa cosa equivale per un certo tipo d'informazioni, purtroppo distorte da qualsiasi informatore nell'era digitale, riscritte e date in pasto a un'eventuale lettore che riuscirà a comprendere solo in parte il mondo in cui viviamo, la sua struttura piramidale sociale e l'inganno/illusione in cui quest'ultimo vive e fa vivere ogni essere umano in maniera inconsapevole.

Grazie alla consapevolezza e a un certo numero di sforzi si può salire una scala costituita da infiniti scalini, fino a conseguire determinati stati in grado di spalancare le porte della percezione, chiuderne altre ormai obsolete e cominciare altri tipi di percorsi che porteranno un individuo tenace verso la Consapevolezza pura.

Pertanto, bisogna partire con l'Inganno.

La società attuale, così com'è costituita adesso assieme al suo sistema di leggi vigenti, è portata a far credere a una gran quantità di esseri umani che il mondo, aspetto esteriore in cui/con cui la collettività interagisce, sia un entità separata e dotata di vita propria, lasciando quindi in disparte la responsabilità individuale che altrimenti ogni anima dovrebbe intraprendere. Tuttavia, in questo caso come in tutti gli altri, Responsabilità significa Libertà.

Cerchiamo di utilizzare un metodo di comunicazione più spicciolo:

Il mondo si costruisce, si modella e si modifica in base a determinate scelte che il singolo individuo, la singola anima, compie istante dopo istante. Se quell'anima comincia ad assumersi la propria responsabilità per quanto riguarda le proprie scelte, consapevole del fatto che queste andranno ad influenzare una certa porzione del mondo che lo riguarda (su tutti i livelli della propria esperienza attuale), metterà in atto una crescita esponenziale della propria Libertà individuale, cosicché sia capace di compiere delle scelte deliberate consapevole del fatto che andrà ad influenzare un certo numero di fattori che sono per forza di cose legate a quegli aspetti fisici della propria vita e che hanno un suo contrapposto a livello psicologico/conscienziale.

Ma non basta: come può essere una scelta presa liberamente se crediamo di essere un qualcosa che in realtà non siamo?

Ed ecco quindi che subentra il già citato lavoro di Osservazione che, portato avanti con una certa cura, avrà il risvolto di spazzare via tutte quelle piccole abitudini, schemi di pensiero e sistemi di credenze che in realtà non siamo affatto. È come dire che stiamo scavando per trovare le radici. Un uomo non può fare affidamento sulla propria mente di superficie, poiché si tratta di uno strumento e non della soluzione. Bisogna quindi ricercare la propria vera essenza e solo quando essa è venuta alla luce, nascosta da anni di condizionamento mentale, depotenziata e relegata nel subconscio, abbiamo un barlume di ciò che siamo realmente. In quello stato di perfetto equilibrio fra saggezza, coscienza e conoscenza di noi stessi, possiamo prendere finalmente decisioni consapevoli delle loro ripercussioni sulla materialità fisica.

E si ritorna quindi al discorso principale: il mondo non è un'entità esterna, quanto piuttosto un immenso computer che risponde agli impulsi inviati tramite coscienza/emozione dagli strati subconsci/animici del nostro Essere (che tu ne sia consapevole o meno di questo sistema di azione/reazione, esso accade ugualmente).

Una volta intrapresa la scala della consapevolezza e dell'introspezione, non si può fare a meno di notare alcuni cambiamenti sostanziali nella propria vita e nel modo di percepire il cosiddetto “esterno”. Si nota una grossa distorsione nella percezione del tempo: si prende consapevolezza del fatto che il passato costituisce il 90% dei nostri pensieri, poiché da esso il dialogo interiore attinge; e proprio riagganciandosi al passato subentra una costruzione fittizia del futuro. Osservando con attenzione, tuttavia, si entra con leggerezza in uno stato di perenne presente: ci si rende conto che il passato non ha alcuna influenza col proprio essere in questo Qui ed Ora, e che le decisioni non possono essere prese basandosi solo sul dolore del passato. Il futuro, una sequenza di eventi prossimi che devono ancora accadere, si costruisce istante dopo istante, nel presente, grazie alle proprie scelte (consapevoli o meno), creando e selezionando gli scenari più congeniali che saranno frutto di una scelta operata in questo singolo istante. Quindi, così come il passato, esso non esiste in termini di Coscienza, che vive e si ancora solo al presente.

Si ha quindi un confluire di passato e futuro in un'unico istante: il tempo non si blocca, né scorre in maniera differente: si ha solo la percezione che esso non esiste; un concetto particolarmente arduo da spiegare verbalmente. Vale la pena lavorarci su per viverlo.

Un'altro fattore importante di cui non si può fare a meno di accorgersi, è che coesistono assieme a noi, delle creature che agiscono indisturbate su frequenze differenti alle nostre, e quindi invisibili ai nostri occhi. Immaginate, ad esempio, gli ultravioletti: essi sono impossibili da percepire per l'occhio umano. E proprio in quelle frequenze essi operano. Ve ne accorgerete svegliandovi di soprassalto durante la notte, prendendo sporadicamente coscienza di una percezione familiare del fatto di non essere soli in camera. Magari avrete la voglia e il coraggio di vederli, di affrontarli, di conoscerli, o magari avrete vissuto già delle esperienze pregresse poco piacevoli che hanno a che fare proprio con questi “esterni”.

Agiscono fuori dallo spazio e dal tempo: proprio per questo, nella nuova condizione in cui vi trovate, siete capaci di “sentire” in maniera più sottile la loro presenza e il loro operato.

C'è da sapere, quindi, cosa fanno. Si tratta di entità esterne al pianeta terra, dei controllori che hanno il solo scopo di assottigliare la Coscienza Desta di un'anima in evoluzione che ha compiuto/sta compiendo determinati sforzi per salire verticalmente nella propria consapevolezza. Ve ne accorgerete dal fatto che qualche volta perderete quello stato di “beatitudine” derivata dalla Coscienza ancorata al presente, da quella gioia incondizionata che ha preso a sprigionarsi in voi senza motivo apparente (la gioia di un'Anima in crescita e il proprio livello di energia/vibrazione in costante elevazione). Quando questo accade, di solito con alcuni ricordi fumosi di aver persino interagito con loro su qualche livello di esistenza, riportando forse dei segni sul proprio corpo, la prima cosa da fare è accorgersene e continuare il lavoro di Osservazione che da lungo tempo state portando avanti.

La capacità di auto-ripresa da questi piccoli traumi diventa man mano sempre più veloce, fino a quando si arriverà al punto in cui ogni loro intervento sarà del tutto innocuo. Imparare a difendersi da questi “attacchi” è una scelta che si può fare o non fare. Col viaggio astrale consapevole, che può avvenire in maniera automatica quando si supera una certa linea di coscienza (un punto di non ritorno, chiamiamolo così), si può studiare l'operato di queste creature, il loro modus operandi, le strutture e gli incarichi che ricoprono, i lavori che eseguono e quindi, di conseguenza, si può decidere di sviluppare un certo sistema di difesa contro un eventuale attacco. Si può affrontarli faccia a faccia, o anche soltanto decidere di svegliarsi poco prima che essi arrivino a compiere le loro mansioni di monitoraggio.

Non andrò oltre in merito, lascio che ognuno sia capace di scegliere cosa sia meglio per la propria evoluzione e il proprio discernimento. Tuttavia chi ha compiuto un certo percorso se ne sarà reso conto, e non è possibile chiudere gli occhi di fronte a una realtà come questa.

Il viaggio verso la saggezza e la coscienza è un'avventura. Il mio consiglio? Godetevela. Imparate ad usare spada e scudo, senza disdegnare il faccia a faccia e, al contempo, continuare ad andare avanti imperterriti fino ai cancelli dell'Essere. Solo così si costruisce un essere umano completo. Quando si cerca di auto-migliorarsi in qualsiasi aspetto della vita, allora la propria evoluzione è cominciata.

Fonte

Eileen George vive a Worcester, Massachusetts (USA), ed è madre di otto figli. Chi l’ha conosciuta la descrive come una persona molto semplice, con un carattere gioviale e un gran senso dell’umorismo. Dai primi anni ‘80 riceve messaggi dal Signore, i quali sono stati raccolti in alcuni libri pubblicati negli Stati Uniti.

Circa dieci anni fa le fu diagnosticato un cancro allo stadio terminale e gli vennero dati pochi mesi di vita. Ma ancor oggi Eileen è viva e pur essendo gravemente ammalata - ha dovuto subire diverse operazioni - continua a svolgere senza sosta la sua attività di apostolato in tutto il mondo.

Eileen ha ricevuto sul suo corpo anche le piaghe del Signore. Ma Dio oltre alle sofferenze le ha concesso anche tante straordinarie grazie tra le quali il carisma della guarigione, il discernimento dello spirito, la bilocazione. E' stata portata diverse volte in Cielo. Ha frequenti visioni di santi e beati fra cui Tommaso D’Aquino, Caterina da Siena e Padre Pio.

Eileen ha un rapporto molto speciale con Gesù. All’età di 3 anni Dio Padre le diede Gesù come guida ed amico. La piccola Eileen inizialmente non sapeva chi fosse realmente il suo miglior amico, fu solo più tardi che comprese che si trattava di Nostro Signore.

Dopo questo percorso formativo con Gesù, durato molti anni, la mistica iniziò a sentire l’intenso desiderio di conoscere il Padre. Pregò Gesù di farle conoscere Suo Padre e dopo 30 anni di suppliche e sofferenze finalmente ottenne questa grazia. Dio Padre a Sua volta le fece conoscere la Terza Persona, lo Spirito Santo.

Dio ha affidato a Eileen George la missione di rivelare al mondo l’amore del Padre per i Suoi figli. La donna sente che il suo compito è quello di condurre le persone verso un vero rapporto di amore col Padre attraverso i Sacramenti.

Per svolgere questa sua missione, la mistica ha visitato numerosi paesi in tutto il mondo tra i quali: Italia, Bangladesh, Taiwan, Filippine, Corea, ecc., dove ha parlato complessivamente a circa 80.000 persone fra sacerdoti, suore, frati e laici.

Tantissimi religiosi e laici possono testimoniare le straordinarie guarigioni operate da questa mistica, ma lei ama precisare che le guarigioni sono operate da Cristo e non da lei. Ma l’aspetto principale che la caratterizza non è tanto il carisma della guarigione, per il quale è conosciuta in tutto il mondo, ma il suo profondo amore per la Chiesa, per i Sacramenti e specialmente per Gesù nel Santissimo Sacramento. Eileen dice: "Non potrei vivere un solo giorno senza ricevere nella Santa Comunione Colui che amo".

Il lavoro di apostolato di Eileen è in unione e completa sottomissione alla Chiesa.

La sua vita spirituale e il suo apostolato sono sotto la direzione di un sacerdote. I contenuti dei suoi libri e delle sue cassette prima di essere pubblicati vengono vagliati dal suo direttore spirituale. L’opera di apostolato e di guarigione della mistica ha avuto inizio grazie al diretto sostegno del vescovo di Worcester e continua tuttora sotto la sua guida. Tutte le numerose conferenze e i ritiri che tiene in altre diocesi vengono organizzati solo dietro espressa autorizzazione dei vescovi locali.

Sono numerosi i cardinali e i vescovi che sia negli Stati Uniti che in altri paesi del mondo supportano l’attività di Eileen George.

E non solo: tra le tante persone che sono state avvicinate da avvenimenti paranormali, ecco cosa segue:

"Ci sarà una Terza Guerra Mondiale e sarà iniziata da un uomo che
indossa il turbante della fede, un musulmano. Sarà un anticristo messo
sulla terra da Lucifero. Ma quando questo avrà portato a termine la sua
opera ne sorgerà uno ancora più potente in Siria. Egli causerà
distruzione e dolore. Causerà grande afflizione, lacrime e una grande
persecuzione dei cristiani. La terrà tremerà a causa dei terremoti. Egli
sarà un grande dominatore al servizio di Satana. Dopo seguiranno molti
anni di guerra". "Quanti anni?" - chiede Eileen; Dio Padre risponde:
"Quindici. Dopo quindici anni ci sarà una grande pace... La terra del
terrore cadrà ai piedi di Maria. Il suo manto azzurro li oscurerà, i
rossi si riverseranno nel mare e, coperti da questo manto, si uniranno
al mondo libero nella pace e nell'armonia. E allora ci sarà una lunga,
lunga pace, più lunga di qualsiasi altra che ci sia mai stata sulla terra".

Riguardo all'Anticristo, Eileen ha detto: "Gesù mi ha mostrato che ha
dei baffi, capelli scuri e indossa un turbante"

20 Febbraio 1982,messaggio di Dio Padre a Eileen George, Worcester(USA)

segue su articolo dopo di questo letto da voi lettori.

La risposta che ricerchiamo su questi cambiamenti climatici, oltre al passaggio all' era dell' Acquario ove si annunciava già anticipatamante fenomeni estremi legati all' acqua, ce la fornisce una importante persona quale Giuliana Conforto, la quale diventa sempre più conosciuta a tutto il mondo riguardo al suo messaggio per tutta l' umanità:

Qual’è la causa della schiavitù umana? Molti risponderebbero il sistema finanziario mondiale, l’élite globale, Bilderberg, Rothschild e così via. Il loro contributo è certo, ma perché miliardi di persone dipendono da questi pochi che dirigono il sistema finanziario? Perché la maggior parte crede in quel campo dominante che fornisce l’electtricità e alimenta tutti i mezzi di comunicazione. E’ il campo elettromagnetico che possiamo vedere e usare ormai con facilità, ma che non può spiegare da solo l’organizzazione sublime delle forme viventi. Quella più essenziale è il cervello umano, in particolare, la materia bianca del cervello che non usa l’elettricità e genera quella sincronia che sentiamo come coscienza, presenza nonché l’imminenza di campi epocali ingenti. 

Guardando solo a chiese e governi, tutti dipendenti dal sistema finanziario, i media ignorano ciò che sta per succedere nei prossimi mesi e l’opportunità straordinaria di liberarci dalla sindrome della scarsità che ha afflitto tutta la storia umana per millenni.

I cambiamenti più grossi riguardano il sole, la terra e tutti noi, terrestri.

Il campo magnetico solare, che è molto potente, sta per invertirsi da Nord a Sud entro i prossimi mesi. Questo evento avrà impatti su tutta l’eliosfera, una sorta di uovo magnetico largo circa un anno luce, entro il quale è immerso l’intero sistema solare (la distanza tra terra e sole è solo 8 minuti luce). I fisici solari hanno riconosciuto che il campo magnetico solare si inverte ogni 11 anni e quindi “don’t panic”, dice la  NASA, “è già avvenuto tante volte”. Sono d’accordo; il panico è inutile e nocivo. Dovremmo piuttosto capire perché l’inversione prossima è totalmente anomala rispetto a tutte quelle precedenti e quindi prefigura cambiamenti e rivelazioni sorprendenti. 

Sin dal dicembre 2008 c’è uno squarcio gigante – pari a 4-5 volte le dimensioni della terra – nella magnetosfera terrestre che invece è molto più tenue e abbastanza piccola in confronto a quella solare (70.000 km, circa 10 volte il raggio terrestre). Osservazioni da satellite più recenti hanno poi rivelato altri squarci giganti in varie parti, squarci che consentono al possente vento solare di penetrare dentro la magnetosfera terrestre e di… soffiarla via. Gli esperti dicono che la magnetosfera è tutta bucata e che non è più un schermo protettivo come lo era prima, non deflette più i raggi cosmici diretti verso la Terra. Perché gli esperti credono che i raggi cosmici siano pericolosi? Perché i raggi cosmici sono particelle ad altissima energia di “origine misteriosa”, dicono. L’origine “misteriosa” per me è un universo parallelo, vivo e intelligente, invisibile perché non interagisce con il campo elettromagnetico, l’unico campo osservato sia dai telescopi a terra che dalle sonde spaziali. Tuttavia i raggi cosmici testimoniano la sua esistenza e, soprattutto, un modo “nuovo” di comunicare. E’ il campo che unisce gli universi e non è elettromagnetico, ma quello che i fisici chiamano “nucleare debole” e che in linguaggio umano possiamo chiamare una comunicazione di cuore; infatti i “debole” “tocca” il cuore di ogni atomo – il nucleo – tanto da poter provocare una fusione nucleare o meglio una trasmutazione alchemica. Non è affatto la fine, al contrario è l’inizio di una nuova era; è la rivelazione annunciata da millenni, l’evidenza che esistono gli universi nel futuro e che la realtà non è affatto la tragica e assurda storia che conosciamo. Non è nemmeno la teoria del Big Bang come fanno credere i premi Nobel. La rivelazione fa crollare quasi tutta la “conoscenza” nonché buona parte della fisica ortodossa, ma è salutare. Per gli eretici come me, è la rivelazione che la magnetosfera terrestre è uno schermo al plasma che non ci ha affatto “protetto” dal “nemico” esterno, ha invece alimentato la millenaria illusione della separazione tra cielo e terra tra luce e tenebre.

Non abbiamo osservato l’universo reale, bensì uno schermo al plasma in 3D dove si proietta quella simulazione olografica che chiamiamo “universo”. Invece scopriamo che è solo un canale di una TV olografica – una matrix – composta di materia “normale” la cui forma più sofisticata è quella organica, soprattutto la materia bianca che compone il cervello umano. La rivelazione implica un transito formidabile di mentalità, dalla mente grigia, la mente minore che crede al bipolarismo perché usa l’elettricità, alla Mente Superiore – la materia bianca – che non la usa. La mafia elettrica oggi domina gli stati “civili” i cui abitanti si lamentano delle scie chimiche e non si accorgono dell’inquinamento primo che affligge le loro menti: il bipolarismo. Non a caso le “democrazie” bipolari stanno franando…  Se la magnetosfera svanisce, la nostra Mente Superiore può fondersi con l’universo parallelo che è qui presente e intelligente e ci comunica tramite quella Forza straordinaria che è la Vita.  

Peraltro la magnetosfera terrestre mostra ingenti cambiamenti già da vari anni, come scrivo nel mio libro Baby Sun Revelation (in Italiano) di recente tradotto in tedesco Das Sonnenkind. Quindi la magnetosfera terrestre già stava svanendo e l’imminente flip del campo magnetico solare può accelerare questo processo, con effetti profondi su tutto, in particolare sulle menti umane che non si riconoscono più nei loro presunti “rappresentanti” politici. Gli avvistamenti di nuvole a forma di astronavi sono sempre più frequenti. Le astronavi sono composte di materia oscura – materia che non interagisce con il campo elettromagnetico – materia che è qui, genera calore e quindi il vapore acqueo che appare a forma di nuvola. Alieni? Forse cittadini dell’universo come lo siamo noi. Comunque per me le astronavi in cielo non sono la salvezza né una minaccia per il genere umano; sono la prova che abbiamo ignorato la Forza più possente della natura, l’unica che ci unisce agli infiniti mondi intelligenti e dimostra che la morte non esiste.

Io sono convinta che ci dobbiamo salvare da soli, dobbiamo ammettere che abbiamo dato credito e peso immeritato a un campo illusorio – quello electromagnetico, TV, cellulari, internet, etc. – e ignorato il lato luminoso della Forza, la Vita universale, che opera in modo speciale negli organismi in particolare quelli umani, dotati di postura verticale. Come mostro nel mio video - Le stelle cadranno dal cielo – la scomparsa della magnetosfera terrestre non è un pericolo per l’umanità. E’ la scomparsa dell’UTERO in cui siamo stati immersi per millenni, la Rivelazione che l’UNIVERSO è ORGANICO e INTELLIGENTE, ETERNO e INFINITO. E’ la RINASCITA di tutti gli umani che anelano a un mondo saggio, giusto e prospero, riconoscono l’evidenza che i limiti non esistono affatto. 

Se vogliamo vivere la realtà reale che finora è stata invisible, nascosta dallo schermo, la “mela” o magnetosfera che finora ha avvolto il pianeta, dobbiamo usare il lato luminoso della Forza, la VITA Universale; è ciò che gli antichi chiamavano il “Fiume della Vita” e i fisici oggi chiamano “corrente neutra debole”, una forza nucleare possente e benefica, portata da un flusso imponente e invisibile di massicci messaggeri i così detti bosoni Z. Usare il lato luminoso della Forza significa riconoscersi e amarsi, agire in modo tale da creare un mondo senza “nemici”, confini ed eserciti necessari a proteggerli. Quindi ti invito a sentire la Forza, a renderti conto che non è spirito, né è solo il lato oscuro, cioè solo il campo elettromagnetico. Il Suo lato luminoso è ciò che non possiamo vedere, ma che possiamo sentire come intuizioni, sensazioni, previsioni, eros, creatività, innovazione, emozioni. Quindi credi in te stesso.

Notate effettivamente come delle asserzioni, sono estremamente precise e decisamente attuali.

fonte

Nel Poema sulla natura Parmenide sostiene che la molteplicità e i mutamenti del mondo fisico sono illusori, e afferma, contrariamente al senso comune, la realtà dell’Essere: immutabile, ingenerato, finito (cioè completo, compiuto), immortale, unico, omogeneo, immobile, eterno. Tale concezione riecheggerà nella prospettiva fondamentale della metafisica nata dalla scuola del filosofo e mistico sufi Ibn ’Arabi, circa l’“unicità (o unità) dell’esistenza”, designata con l’espressione wahdat al wujûd. Secondo tale dottrina lo sguardo purificato del mistico, coglierebbe l’esistenza, l’esserci delle cose, come ben più che una qualità o un accidente aggiunto a delle supposte sostanze: tale esistenza si manifesterebbe invece, nella sua origine, come una realtà in atto, la sola sussistente, pura e senza attributi, al di là delle modificazioni e delle determinazioni che sono le sue forme interne e in definitiva illusorie. Secondo la prospettiva di questa metafisica, come scrisse lo studioso di religioni Toshihiko Izutsu: «La struttura della realtà esteriore implicata dalla preposizione “Il fiore è esistente” si rivela essere completamente differente da quello che la forma grammaticale suggerisce.

Ciò che esiste al senso pieno del termine, è l’esistenza, come assoluto indeterminato, non il fiore. Essere-un-fiore non è che una determinazione speciale di questo assoluto indeterminato. Non è che una forma particolare nella quale l’esistenza si rivela a sé stessa nella dimensione del mondo detto esteriore. In altri termini, il fiore è un accidente che qualifica l’esistenza e la determina in una certa forma fenomenica» (1). La wahdat al wujûd, quindi, non è che il riconoscimento – ad un grado trascendente – del fatto che l’esistenza ha il suo fondamento nell’Essere di Dio, ed è perciò “unica”. E’ chiaro, però, che l’essere umano, se vuole conoscere, deve superare l’opposizione soggetto-oggetto in cui è confinata la sua visione quotidiana.

Una siffatta visione, che oggigiorno non esiteremmo a definire olistica, è possibile rinvenirla in molti grandi pensatori della filosofia occidentale. Ad esempio, secondo Plotino, il “semplice” è ciò che sta alla base della vita. E questo “semplice” che sta alla base del composto non può essere un’entità materiale, in quanto qualunque oggetto esteso spazialmente può essere pensato e diviso a metà, quand’anche non lo si riesca realmente a spezzare. Neanche gli atomi possono costituire il principio primo perché sono a loro volta potenzialmente divisibili. La vita dunque, secondo Plotino, nasce non da combinazioni atomiche, bensì da un principio interiore, semplice, e immateriale: l’anima. A sua volta la molteplicità di anime presenti nel mondo è comprensibile solo ammettendo che tutte abbiano la stessa origine. Infatti, non possono esistere più “Uno”, perché in tal caso non sarebbero più Uno ma molti. L’Unità che sta a fondamento delle anime dev’essere dunque la stessa per tutte. Questa unità è l’Anima del mondo, la quale a sua volta si fa veicolo delle idee platoniche negli organismi, andando a costituire la loro ragione formante o lògos. Per Plotino il mondo intero è un organismo vivente e ogni parte dell’universo è legata ad ogni altra parte. E un bel giorno diede a un suo discepolo questo consiglio: «per raggiungere l’unione con l’Uno, spogliati di tutto». Un consiglio simile ebbe a darlo ad un discente anche Spinoza: «Dobbiamo accantonare i beni del mondo per cercare l’unione che la mente ha con l’intera Natura» disse.

Talete affermava che “ogni cosa è piena di Dèi”, Platone asseriva che “il mondo è un Dio benedetto”, sostenendo che il mondo fosse una sorta di grande animale, la cui vitalità fosse supportata da un’anima (la c.d. Anima del Mondo), infusagli dal Demiurgo, che lo plasma a partire dai quattro elementi fondamentali: fuoco, terra, aria, acqua. «Pertanto, secondo una tesi probabile, occorre dire che questo mondo nacque come un essere vivente davvero dotato di anima e intelligenza grazie alla Provvidenza divina» (2) avrà ad asserire in un dialogo cosmologico del Timeo. Il concetto platonico di “anima del mondo” trovò in seguito un corrispettivo nel Lògos dello stoicismo, concepito in forma immanente come presenza del divino nelle vicende del mondo, ossia come συν-παθεία (syn-pathèia), sentimento di compassione che unifica la sfera soprannaturale con quella umana.

«L’intero creato costituisce una simbolica riflessione di Dio», sosteneva in piena Rinascenza Pico della Mirandola. Mentre in un’opera capitale della filosofia italiana Del senso delle cose e della magia di Tommaso Campanella, il mondo viene presentato come un grande organismo vivente: qui egli afferma che tutto «sente», anche il fuoco, l’acqua, le pietre, tutti «sentono», altrimenti il mondo sarebbe solo caos, «perché il fuoco non andaria in alto, né l’acqua al mare, né le pietre caderieno in giù, ma ogni cosa dove fusse posta si rimarrebbe, non sentendo la sua destruzione tra contrarii, né la conservazione tra simili» (3). Nella Metaphysica, un’opera in diciotto libri del 1638, Campanella avrà inoltre a scrivere che tra tutti gli enti, sia quelli tradizionalmente considerati viventi che quelli privi di vita, vi è come un reciproco sentimento di attrazione e repulsione tale da far pensare che l’amore sia dappertutto: «l’antipatia e la simpatia di tutte le cose dimostrano chiaramente che in esse tutte si trova l’amore». Similmente, per Giordano Bruno: «tutte le cose sono piene di spirito, di anima, di nume, di Dio o divinità e l’intelletto è tutto dovunque e l’anima è tutta dovunque» (4).

Leibniz nel XVII secolo concepisce tutto l’universo come popolato da centri di energia o monadi, che sono dotate ognuna di proprie personali rappresentazioni, anche se spesso inconsce. Ogni monade è un’entelechia impermeabile e chiusa in se stessa, ma le sue rappresentazioni trovano corrispondenza con quelle altrui perché sono tutte coordinate da Dio, come tanti orologi sincronizzati tra loro, secondo un’armonia prestabilita. Le varie percezioni di ogni singola monade si combinano così fino a formare un quadro complessivo e unitario che è l’appercezione divina. Leibniz si propone così di correggere la concezione di Cartesio, che aveva postulato una rigida separazione tra res cogitans e res extensa, in base alla quale si avrebbe da una parte il pensiero (o la coscienza), e dall’altra la materia inerte, concepita in forma meccanica. Postulare due sostanze è per Leibniz una visione irrazionale, per rimediare alla quale si deve necessariamente supporre che pure la materia apparentemente inorganica abbia proprie percezioni. Nel 1751 Maupertius, allora presidente dell’Accademia delle Scienze di Berlino sotto l’egida dell’illuminato sovrano Federico II di Prussia, pubblica la Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturæ, nella quale elabora l’ipotesi di un panpsichismo universale (contenente anche una forma di monismo neutrale), da opporre alle tesi materialistiche d’impianto meccanicistico e riduzionistico, in cui gli elementi, dotati di un potere embrionale di percezione e coscienza, agiscono secondo un fine immanente stabilito da Dio.

Durante il secolo dei Lumi, un caso a se è rappresentato dalla figura poliedrica di Goethe, il quale in un mondo dove la spiritualità si andava eclissando di fronte alla prevaricazione dell’illuminismo radicale e del materialismo, dette prova di essere un genio totale e compiuto: dotato, infatti, di una natura particolarmente intuitiva, affinata in gioventù con lo studio di grandi filosofi quali Platone, Aristotele, Plotino, Spinoza, Leibniz, di dottrine sapienziali quali l’ermetismo e l’alchimia e di autori quali Paracelso, Agrippa, Boehme, Goethe fu sempre ispirato da un deciso neoplatonismo, che traspare, ad esempio, anche dai versi di una sua poesia, Uno e Tutto, il cui titolo appare già molto significativo:

«Esso deve essere in movimento, agire creando,
Prima assumere una forma, poi trasformasi;
Solo in apparenza esso sta talvolta in quiete,
L’Eterno è continuamente in moto:
Giacché deve disperdersi nel nulla
Tutto ciò che vuol persistere nell’immortalità» (5).

Cosicché nel 1784 poteva scrivere ad un confidente, richiamandosi al pensiero alchemico come guida nell’approccio alla natura, che «l’accordo con il tutto rende ogni creatura ciò che essa è [...]. E così, di nuovo, ogni creatura è solo un suono, una sfumatura di una grande armonia». Goethe credeva fermamente in Dio, ma il suo Dio non era quello biblico-evangelico, piuttosto, si avvicinava alle divinità olimpiche della Grecia classica, tant’è che Nietzsche ebbe a definirlo un «sincero pagano». Lontano anni luce dal meccanicismo, per Goethe il motore di tutto ciò che esiste è una attività pura, quasi un “wei wu wei” taoista, un “agire senza agire”, non di certo un moto casuale o una cieca forza meccanica.

«L’Universo è collegato da invisibili fili, non da tutti percepiti; bisogna esercitarsi a riconoscere gli spirituali legami tra le cose che dall’immenso loro numero ne fanno riuscire mirabilmente un sola», affemava Rosmini (6). Mentre il secolo scorso Alfred North Whitehead, autore assieme a Bertrand Russell dei Principia Mathematica, vedeva la natura, attraverso tutti i suoi cambiamenti, come un’entità intera e inclusiva, e rifiutava il dualismo mente-corpo, considerando che «ogni attualità concreta deve essere vista come un soggetto» (7). Così i concetti di soggetto e oggetto per Whitehead non solo devono abbracciarsi, ma in realtà sono legati inestricabilmente l’uno all’altro in un contesto concreto di avvenimenti. All’interno di un avvenimento «soggettività e oggettività si avvolgono a vicenda» (8) affermava.

Il filosofo e psicologo tedesco Gustav Fechner riteneva che l’intero universo avesse una natura spirituale, il mondo dei fenomeni essendo solo la manifestazione esteriore di questa realtà spirituale. Asseriva, infatti, che ciò che a se stesso risulta di natura psichica agli altri appare fisica. Diceva: «ognuno di noi percepisce se stesso come un’entità psichica ma vede gli altri come corpi. Da questa esperienza primordiale, per analogia, ci pare credibile che l’intero mondo di fenomeni è un velo che nasconde ai nostri occhi la vera natura interiore del mondo fisico. Così come nessuno di noi desidera essere trattato come un corpo solo, anche il mondo “altro” desidera essere conosciuto come soggetto e non come oggetto» (9). Così Fechner vedeva la coscienza come una caratteristica di tutto ciò che esiste, persino degli atomi che sono solo gli elementi più semplici in una gerarchia che conduce a Dio, che egli considerava l’anima dell’universo. Lo stesso Fechner scrisse: «In una calda giornata d’estate stavo in piedi vicino a uno stagno e contemplavo una ninfea che aveva steso le sue foglie equamente sull’acqua e con il fiore aperto si crogiolava alla luce del sole. Che fortuna eccezionale, pensai, ha questa ninfea che sopra gode del sole e sotto è immersa nell’acqua – se solo fosse capace di sentire il sole e il bagno. E perché no? Mi chiesi. Mi sembrò che la natura non avrebbe sicuramente creato una creatura così bella, e così perfettamente disegnata per queste condizioni, solo per essere l’oggetto dell’osservazione casuale… ero incline a pensare che la natura l’aveva così costruita perché tutto il piacere che si possa derivare dal godere contemporaneamente il sole e l’acqua fosse goduto da questo essere nella misura più piena possibile» (10). Fa eco a tali considerazioni un verso della poesia del poeta inglese Wordsworth, intitolata Lines written in early spring, in cui si legge: «Ed è la mia fede che ogni fiore gode dell’aria che respira».

Un’enciclopedia filosofica pubblicata negli Stati Uniti nel 2006, a proposito di questa visione del mondo, definita “Panpsichismo”, riporta che: «Anche se il panpsichismo sembra ora incredibile alla maggior parte delle persone, è stato accolto in un modo o l’altro da molti pensatori eminenti sia nell’antichità che in tempi più recenti». Infatti questa concezione sembra essere nata sin dagli albori dell’umanità, rappresentando un tratto caratteristico del paganesimo e delle religioni animiste, secondo cui ogni realtà, anche apparentemente inanimata, contiene una presenza spirituale, collegata all’anima del tutto. Nel politeismo, infatti, le divinità erano proprio espressioni personificate di queste forze o energie della Natura, e concepite ad essa immanenti. Si tratta di una visione antitetica al meccanicismo: per quest’ultimo gli organismi sono il risultato della combinazione di più parti, originariamente separate tra loro, che unendosi accidentalmente costruiscono l’essere vivente. Mentre secondo il panpsichismo la vita non opera assemblando singole parti fino ad arrivare agli organismi più evoluti e intelligenti, ma al contrario parte da un principio unitario e intelligente da cui prendono forma le piante, gli animali, e gli esseri umani. Parallelamente alle forme con cui si è presentato in Occidente, il concetto di anima del mondo si è sviluppato in maniera simile anche in Oriente, presso le religioni asiatiche come il buddismo, il taoismo e l’induismo, dove analogamente prevale l’idea che l’universo sia animato da una forza compatta e unitaria: per l’induismo e il buddismo esso è l’Ātman, principio del Sé individuale e interiore, unito indissolubilmente a Brahman, principio del mondo esteriore. In Cina è il Tao, attività unificatrice del dualismo cosmico yin e yang nel quale essa stessa si polarizza, articolandosi secondo una visione armonica e organica dell’universo. Secondo il buddismo, in particolare, l’ego che separa le anime individuali è in realtà illusorio, perché al fondo esse sono una realtà sola; di qui la raccomandazione di esercitare la compassione, tramite cui è possibile riconoscere se stessi negli altri.

Rispetto a siffatte concezioni, il modo di procedere della teoria atomistica risulta invece rovesciato: tale visione era apparsa per la prima volta in Democrito, secondo cui tutta la realtà risulta composta da atomi, soggetti a leggi di causa-effetto; l’anima secondo Democrito non esiste, o meglio è qualcosa di puramente materiale, soggetta al divenire e alla morte. Questo determinismo meccanicista verrà ripreso in età moderna dall’empirismo anglosassone. Oggi, altresì, regna l’idea che la coscienza sia una “proprietà emergente”, che appare solo con la comparsa sulla terra di un organismo abbastanza complesso. Ma questa idea, a ben vedere, sostiene una visione antropocentrica del mondo. Tale concezione, completamente profana, è stata prefigurata già dal giudaismo e dal cristianesimo che tramandano una nozione di tempo lineare, in cui la storia prende il posto degli avvenimenti del mito. Mircea Eliade ebbe a dire che «l’uomo moderno vive disorientato», e aveva ragione da vendere, l’uomo moderno non ha infatti più alcun punto di riferimento, è decontestualizzato, alienato, abbandonato a se stesso in un universo infinito che si dimostra indifferente, che non gli comunica più nulla, se non un grande senso di smarrimento. Sotto un certo aspetto osserviamo quanto ebbe a notare Titus Burckhardt, cioè che: «le scienze naturali e la filosofia moderna sono come i due frammenti di un’entità perduta, l’uno dei quali si sviluppa verso la oggettività, l’altro verso la soggettività. L’entità andò perduta quando il suo asse sicuro, che altro non è se non la teoria tramandata dello spirito, fu abbandonato» (11).

Whitehead ebbe a sostenere che «tutta la storia della filosofia occidentale non è che una serie di note a margine su Platone». Questo è abbondantemente vero. Ciononostante, ci è dato constatare come l’influsso del Platonismo, notevole sino all’età umanistico-rinascimentale, si eclissi rapidamente nel corso della modernità, a vantaggio di altre filosofie tipicamente moderne, che fanno capo ad autori come: Galilei, F. Bacone, Cartesio, Marx, propugnatori di filosofie per certi versi molto diverse e talvolta antitetiche tra loro, ma assimilabili per la presenza di decisivi tratti comuni, come: la contrapposizione uomo-natura (e quindi il ripudio della vecchia “unione”); l’antropocentrismo (o meglio, “egocentrismo”); la nuova fede nell’attivismo progettante.

La scissione uomo-natura creerà un mondo sempre più avviato verso la disperazione e l’odio. Concependo la natura come altra da sé, come “materia” da plasmare, l’uomo si costruisce un mondo meccanizzato e si realizza egli stesso come automa, in piena opposizione all’animismo, al vitalismo e al panpsichismo della natura degli antichi. Per certi versi, il materialismo utilitarista e positivista che domina la nostra epoca sembrerebbe l’espressione non di una scelta storica e di un percorso culturale, ma dell’involuzione delle menti degli uomini verso uno stato di sonno materialistico. Ciò rispecchia il tema tradizionale del crepuscolo degli dèi, o Ragnarök, assimilabile al Kali-yuga, l’età oscura di cui parlano i testi sacri dell’antica India, e non è molto lontano dal mito greco dell’età del ferro. Il concetto di crepuscolo degli dèi indica infatti il tramonto del divino e della trascendenza rispetto all’orizzonte umano. Viene a verificarsi, dunque, quell’«opposizione fra super-realismo e umanismo, che separa ciò che è tradizionale da ciò che è moderno» (12).

Ad esempio, mentre «l’idea tradizionale dello spazio molto spesso si confonde con quella stessa dell’ “etere vitale” – l’akasha, il mana – mistica sostanza-energia onnipervadente, più immateriale che materiale, più psichica che fisica, spesso concepita come “luce”, distribuita secondo saturazioni varie nelle varie regioni, sì che ciascuna di queste appare possedere virtù proprie e partecipare essenzialmente alle potenze che vi risiedono» (13), «lo spazio dei moderni è un luogo degli oggetti e dei movimenti astratto e impersonale» (14).

Inoltre, riguardo la relazione basale fra Io e non-Io, Julius Evola ebbe a notare che: «Tale relazione solamente nei tempi ultimi è stata caratterizzata da una separazione netta e rigida. Risulta dunque che nelle origini le frontiere fra io e non-Io erano invece potenzialmente fluide e instabili, tali che in certi casi potevano venire parzialmente rimosse, con una doppia possibilità come conseguenza: la possibilità di irruzioni sia del non-Io (cioè della “natura”, nel senso delle sue forze elementari e del suo psichismo) nell’Io, sia dell’Io nel non-Io» (15).

Similmente Giovanni (Leo) Colazza in Introduzione alla magia quale scienza dell’Io asserisce che: «Nella terra, nell’acqua e nell’aria vi sono forze che sanno di essere: l’uomo deve riconoscersi come un ente compartecipe dell’armonioso e comunitario rito cosmico che si compie nella vita quotidiana, in ogni processo della natura e nel suo essere» (16). E Titus Burckhardt avrà a dire: «là ove la Conoscenza si unisce al proprio essere, e dove l’Essere conosce sé nella sua immutabile attualità, non si ragiona più dell’uomo. Lo spirito in proporzione al suo profondarsi in tale condizione, si fa identico, non all’uomo individuale, ma all’Uomo universale (al-insân al-kâmil), che costituisce l’unità intrinseca d’ogni creatura. [...] L’Uomo universale non è realmente separato da Dio; è come il Suo Volto nelle creature. Per il tramite dell’unione con lui, lo spirito s’unisce a Dio» (17). Molto indicativi sono in tal senso i versi di quel grande poeta e mistico che fu Fernando Pessoa:

«Non basta aprire la finestra
per vedere la campagna e il fiume.
Non basta non essere ciechi
per vedere gli alberi e i fiori.
Bisogna anche non avere nessuna filosofia.
Con la filosofia non vi sono alberi: vi sono solo idee.
Vi è soltanto ognuno di noi, simile ad una spelonca.
C’è solo una finestra chiusa e tutto il mondo fuori;
e un sogno di ciò che potrebbe esser visto se la finestra si aprisse,
che mai è quello che si vede quando la finestra si apre» (18).

Questo ritorno all’unità di vertice del sapere, al di là delle scissioni razionalistiche e all’inevitabile settorializzazione della conoscenza odierna, riteniamo imprescindibile porre come obiettivo e come modello per una scienza organica e antiriduzionista. Un aiuto in tal senso può giungerci da questa riflessione di Martin Heidegger, il quale ripropone la questione del senso e della verità dell’essere, che egli vede chiaramente caduta in oblio. Oblio dell’essere (Seinsvergessenheit) che significa per Heidegger la dimenticanza del proprio essere in contrasto col nulla e la mancanza dello stupore che questo incontro dovrebbe suscitare. Egli dirà che: «Solo l’uomo fra tutti gli essenti può conoscere, chiamato dalla voce dell’essere, la meraviglia delle meraviglie: che qualcosa è» (19). Perché come scrive Marcel Proust nella Recherche: «L’unico vero viaggio verso la scoperta non consiste nella ricerca di nuovi paesaggi, ma nell’avere nuovi occhi» (20).

NOTE

(1) Toshihiko Izutsu, Sufism and Taoism: A Comparative Study of Key Philosophical Concepts.
(2) Platone, Timeo.
(3) Tommaso Campanella, Del senso delle cose e della magia.
(4) Giordano Bruno, De magia.
(5) Johan Wolfgang Goethe, Uno e Tutto.
(6) Antonio Rosmini, Introduzione alla Filosofia.
(7) A.N. Whitehead, Symbolism, Its Meaning and Effect.
(8) A.N. Whitehead, Symbolism, Its Meaning and Effect.
(9) Gustav Fechner, Elemente der Psychophysic.
(10) Gustav Fechner, Elemente der Psychophysic.
(11) The Essential Titus Burckhardt: Reflections on Sacred Art, Faiths, and Civilizations.
(12) Julius Evola, Rivolta contro il mondo moderno.
(13) Julius Evola, Rivolta contro il mondo moderno.
(14) Julius Evola, Rivolta contro il mondo moderno.
(15) Julius Evola, Rivolta contro il mondo moderno.
(16) Gruppo di Ur, Introduzione alla magia quale scienza dell’Io.
(17) The Essential Titus Burckhardt: Reflections on Sacred Art, Faiths, and Civilizations.
(18) Fernando Pessoa, Versi sciolti.
(19) Martin Heidegger, Che cos’è metafisica?
(20) Marcel Proust, Alla ricerca del tempo perduto

tratto da: http://www.centrostudilaruna.it

Autore: Giovanni Balducci

http://www.astronavepegasus.it/pegasus/index.php/spiritualita-e-riflessione/311-l-unita-dell-essere-e-la-magia-del-tutto#.UmBZaEdH6po

Per la serietà e la sicurezza delle vedute, per una preparazione veramente particolare in fatto di tradizioni religiose, miti e simbolismi e specialmente di dottrine orientali, per una costante cura nell’affrontare tutti i dettagli pur mantenendo sempre un punto di vista di sintesi, l’opera del Guénon non è da paragonarsi a quella di altri che hanno trattato problemi consimili.

La posizione del Guénon è una posizione di blocco. Si tratta di accettare o meno un dato sistema di riferimento: ma aderendovi è difficile non seguirlo nelle deduzioni che ne trae.

I vari libri del Guénon obbediscono ad un piano prestabilito, che essi vanno ordinatamente svolgendo, il compito iniziale è puramente negativo e se ne può chiarire il senso come segue. Chiuso nella tenaglia del materialismo, l’Occidente negli ultimi decenni è stato preso da un èmpito confuso verso qualcosa di «altro», non sapendo però giungere che a forme equivoche, superstiziose e inconsistenti le quali, contraffacendo la vera «spiritualità», hanno costituito, alla fine, un pericolo altrettanto reale quanto quello del materialismo contro cui erano partite. È così che il Guénon, per primo, ha creduto opportuno prendersela con i «neospiritualismi» più in voga, eseguendone una demolizione sistematica e, a nostro avviso, salutare.

Primo a cadere sotto i suoi colpi è stato lo spiritismo. Il suo libro L’Erreur Spirite, del 1923, merita veramente di esser letto, perché in nessun altro si trova una mise au point del genere. Bisogna, a questo proposito, comprendere l’attitudine del Guénon: egli non contesta la realtà dei fatti, ritenendosi anzi fondato ad ammettere molto più di quel che non possa qualsiasi spiritista. Quel che egli afferma, conformandosi all’opinione di chi, come gli Orientali, purtuttavia erano così addentro in fatto di fenomeni psichici – quel che egli afferma è che tali fatti (medianità, ecc.) non hanno nessun valore spirituale; che ogni interesse extrasperimentale per essi è malsano e incentivo di degenerescenza; che l’ipotesi spiritica oltre che arbitraria, è in sé stessa contraddittoria e che è soltanto aberrante la pseudoreligione che in certi ambienti ne deriva. Spiragli oltre il «normale» possono pur aprirsene, ma con ben altri metodi e con ben altra attitudine interiore, se si deve parlare di «spiritualità».

Il secondo colpo cade sulla teosofia anglo-indiana e le sue derivazioni più o meno «occultistiche», per le quali vien proposto il termine di «teosofismo» (Le Théosophisme. Histoire d’une pseudo-réligion, 1921). Il Guénon si dimostra terribilmente informato di tutti i retroscena privati del movimento. Simultaneamente, se pur non sistematicamente (e per questo il primo volume è migliore), egli si dà a mostrare quanto, nel teosofismo, si risolva in una morbosa divagazione di menti confuse, mista a singolari travisamenti di dottrine orientali per opera dei peggiori pregiudizi occidentali. Ed anche qui, come l’antispiritismo del Guénon, non vuol dire filisteismo materialista, ma proprio il contrario, così pure il suo antiteosofismo parte unicamente dal bisogno di difendere certe posizioni e dottrine spirituali e tradizionali a cui lo stesso teosofismo vorrebbe rifarsi, non giungendo invece che a delle contraffazioni più dannose.

Ma l’opera negativa del Guénon non si arresta a tanto. Dopo le velleità «neospiritualiste» ecco che l’intera cultura dell’Occidente diviene l’oggetto dei suoi attacchi (Orient et Occident, 1924; La crise du monde moderne, 1927; ed anche: Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, 1921). Più semplicemente, si tratta di ciò a cui l’Occidente ha dato luogo partendo, ad un dipresso, dall’Umanesimo e dalla Riforma. Guénon non esita a riconoscere la perversione più completa di ogni ordine ragionevole di cose. Per chi voglia seguire il Guénon, qui il terreno comincia a farsi difficile, perché difficile, per i più, è il rendersi conto del punto di riferimento assunto dall’ autore.

Il Guénon sostiene che la causa della crisi del «mondo moderno» risiede principalmente in un perduto contatto con la «realtà metafisica» e nel conseguente estinguersi di tradizioni che avessero il deposito di un corrispondente corpus di principi di valori e di insegnamenti.

Per la comprensione del termine «realtà metafisica» come l’usa Guénon, è d’uopo retrocedere a dottrine «premoderne» e «superare», nell’opinione della moderna filosofia: alla scolastica, per esempio, o a Plotino o alle grandi scuole speculative orientali. Di là da tutto ciò che è spaziale e temporale che è soggetto a cangiamento, che è intriso di particolarità, di individualità e di sensibilità, esisterebbe un mondo di essenze intellettuali, ma non come ipotesi o come astrazione della mente, sibbene come la più reale delle realtà. L’uomo potrebbe «realizzarlo», cioè averne un’esperienza diretta così certa, come quella datagli dai sensi fisici, quando riesca ad elevarsi ad uno stato «soprarazionale» di «intellettualità pura», cioè ad un atto trascendente dell’intelletto scisso da ogni elemento propriamente umano, psicologistico, affettivo-soggettivo e così pure «mistico» e individualistico; ed è in relazione a ciò, e non nel riferimento ad una speculazione filosofica, che viene usato il termine: «metafisico».

Cose, come ognuno vede, tutt’altro che nuove. Ma il Guénon a priori si dichiara avversario irriducibile di tutto ciò che è «nuovo» e «moderno»; e nell’idea che l’esser «originale» e «personale», anzi che l’esser vera, decida dell’importanza di una dottrina, egli accusa una delle più singolari deviazioni della mentalità contemporanea.

Dal contatto con la «realtà metafisica» l’uomo, come si è detto, ricaverebbe un insieme di principi, che renderebbero possibile una visuale non-umana per considerare e ordinare le cose umane: avrebbe dei punti fermi, da cui per adattazione ai vari piani potrebbero esser dedotti principi per conoscenze particolari e varie, ma sempre ordinate «gerarchicamente» intorno ad un asse unico sovrannaturale. Questo, per il Guénon, sarebbe stato il carattere delle «scienze tradizionali» conosciute negli antichi cicli di cultura, in opposto alle scienze moderne, induttivo-esterioristiche, particolaristiche, prive di un punto unitario di riferimento, incapaci di conoscere oltre che di «sapere», puramente «profane».

D’altra parte, trasportata sul piano dell’azione, la «conoscenza» relativamente alla «realtà metafisica» darebbe dei punti di vista superiori, dei principi per dirigere gli interessi terreni, per inquadrare le attività mondane, per prolungare, insomma, la «vita» in qualcosa che è più che «vita».

E a questa seconda applicazione non va dato un valore puramente ideale o contrappuntistico: ciò che non comincia né finisce nell’elemento «uomo», proietta dei precisi rapporti di distinzione e di «dignità» nelle forme di vita; e così nasce la possibilità di quella «gerarchia», che antiche organizzazioni sociali conobbero: nell’India, nell’Estremo Oriente, anche nei centri paleomediterranei sino a quel medioevo cattolico-feudale al quale il Guénon, rivendica uno speciale significato di valore. Invece che un gioco di forze esterne, sarebbe dunque stata l’azione universale e, diciamo così, «catalittica» della «conoscenza metafisica» a instaurare simili strutture d’ordine sin nella vita concreta e politica.

Per la sua natura non-umana, una tale «conoscenza» avrebbe un carattere universale, di una universalità concreta basata sopra un’esperienza trascendente, ripetiamolo, e non astratta o comunque razionale. E come secondo antiche teorie, la potenza del fuoco esisterebbe sempre e ubiqua, per quanto non si manifesti visibilmente che quando siano presenti dati determinismi e ora sotto questa o quella forma contingente, così pure la conoscenza metafisica avrebbe per sue manifestazioni il corpus degli insegnamenti di varie tradizioni e religioni, varie secondo il tempo e il luogo, ma pure riconducibili all’«invariante» di una Tradizione unica o «primordiale», espressione, questa, da prendersi però non in senso temporale e storico, ma in senso metafisico e spirituale.

Dall’Umanesimo in poi, il Guénon vede costituirsi una cultura «involutiva» in quanto basata unicamente sull’«umano». Sono le facoltà razionali che prendono il posto dell’«intellettualità pura»: l’astrazione filosofica si sostituisce alla conoscenza metafisica, l’immanenza alla trascendenza, l’individuale all’universale, il movimento alla stabilità, l’antitradizione alla tradizione. Simultaneamente il polo materiale e pratico della vita si ipertrofizza, si ispessisce, prende la mano su tutto il resto. Nuove manifestazioni dell’«umano», il moralismo, il sentimentalismo, l’esaltazione dell’«io», dell’incomposto agitarsi (attivismo), della tensione senza luce («volontarismo») balenano dappertutto nel mondo moderno, fra una completa mancanza di «principi», fra un caos sociale e ideologico, fra una contaminazione mistica della «vita» e del «divenire» che batte il ritmo ad una specie di corsa verso l’abisso, sotto il cielo arimànico di una grandiosità puramente meccanica e materialistica. E dall’Europa il male si estende altrove come una nuovissima barbarie: l’antitradizione insinua dappertutto il suo standard of living, «modernizzando» quelle civiltà che, come l’Islam, l’India e la Cina, sia pure in lontani riflessi ancora conservano valori dell’altro ordine. Onde – giustamente, a parer nostro – il Guénon dice contro Massis che, se mai, non di un «pericolo orientale» per l’Occidente, bensì di un «pericolo occidentale» per l’Oriente si deve parlare. E gli scatti di reazione, si è visto già dove conducono, in Occidente: sono le deviazioni neospiritualistiche e spiritistiche che esse stesse, riflettono la tirannia delle facoltà infraintellettuali e l’incomprensione per una realtà che si può esser talvolta mostrata, per spiragli luciferinamente socchiusi. E quand’anche non si tratti di teosofismi, spiritismi e simili, la stessa riviviscenza cristiana in sette e in «ritorni» è la più lontana di tutto dal senso di quel severo contenuto di conoscenza ascetica e simbolica, che attraverso il cristianesimo, potrebbe condurre ad un rinnovato contatto con la «realtà metafisica» e con la «Tradizione», al titolo di una liberazione e di una reintegrazione dell’io.

Il panorama dell’«età moderna» si presenta dunque al Guénon in modo non troppo luminoso. Né egli ammette transazioni: dice no allo spirito occidentale preso in blocco e dubita che si sia ancora in tempo per arrestare la corsa che forse già precipita verso un epilogo di catastrofe. Ad ogni modo, a ciò si richiederebbe anzitutto formare delle élites, nelle quali si ridesti il senso della realtà metafisica. Ma fra queste élites (che, fra l’altro, potrebbero già esistere, più o meno fra le quinte) e le grandi masse della società moderna, come si può pensare che si stabilisca una comunicazione? E allora, anche fatto questo passo, la «Tradizione», in senso grande, non resterebbe nuovamente un problema?

Il tentativo di partire da una delle tradizioni ancora esistenti e da là procedere per «integrazione», forse avrebbe migliori possibilità. A questo riguardo, lo sguardo del Guénon si è portato sul cattolicesimo. Egli, come si è detto, ritiene che, più di ogni altra, la tradizione cattolica abbia avuto in Occidente il deposito della «Tradizione primordiale»: deposito anzitutto ricevuto in una forma religiosa e poi, al giorno d’oggi, passato allo «stato latente» come corpo di simboli e di dottrine, nella cui comprensione non entra ormai niente più di metafisico. Occorrerebbe invece che nel cattolicesimo si formasse una élite capace di tanto; e alla reintegrazione, secondo il Guénon, potrebbe servire la conoscenza di dottrine orientali che, come quella vedantina di cui il Guénon ha dato una buona esposizione: L’homme et son devenir selon le Vedanta, 1925, conserverebbero tuttora l’insegnamento «ortodosso» in una forma più pura e più metafisica. Allora il cattolicesimo potrebbe rianimarsi e costituirsi come un principio positivo contro la crisi del mondo moderno.

Quanto siano chimeriche speranze del genere, qui non staremo a rilevarlo: e il Guénon lascia quasi comprendere una certa sua delusione dopo certe «esperienze» personali in proposito. Ma, in ogni caso, resterebbe questo problema: sino a che punto lo stesso cattolicesimo, anche così reintegrato, si può pensare che possa riorganizzare nell’unità di una Tradizione universale il mondo moderno? Come «base», non bisogna illudersi: il cattolicesimo ormai è estraneo al centro del mondo moderno: ed anche là dove ancora domina, il suo dominio è tutto in superficie e non impedisce che la direzione principale della vita e degli interessi miri a tutt’altra cosa, sia laica e antitradizionale.

Diciamo di più: la stessa comprensione della realtà metafisica, come il Guénon la presenta, è tale da essere essa stessa in contrasto con lo spirito dell’Occidente non pure post-umanistico, ma altresì classico, nordico-germanico, ellenico; onde il Guénon deve forzatamente vedere una via senza uscita e ridursi ad un verdetto di condanna privo di effetti. Tuttavia ci si può chiedere: il modo con cui il Guénon concepisce il metafisico è forse l’unico possibile e legittimo?

Qui siamo al punto fondamentale ove la cinta di difesa del Guénon lascia una zona scoperta. Si è che il termine di «intellettualità pura» usato dal Guénon per l’organo della «conoscenza metafisica» cela un equivoco, anzi un paralogismo, perché effettivamente esso vuol dire «realizzazione» e ogni «realizzazione» comprende due aspetti, due possibilità che sono: azione e contemplazione. Il Guénon surrettiziamente identifica il punto di vista metafisico con quello in cui la contemplazione domina sull’azione, laddove è di uguale dignità l’altro, in cui l’azione invece domina sulla contemplazione e viene a fornire essa stessa una via e una testimonianza della trascendenza, così come nelle tradizioni di sapienza eroica degli kshatriya (guerrieri) conosciute dallo stesso Oriente, se pure in frequente contrasto con quelle più predominanti dei brahmana, alle quali si rifà l’attitudine del Guénon. Ma dal punto di vista brahmano, l’antitesi con l’Occidente si fa aspra ed irriducibile, perché lo spirito dell’Occidente ha appunto una tradizione essenzialmente guerriera, epperò rivela possibilità di latenti vie di reintegrazione solamente quando gli si vada incontro partendo dai principi e dalla comprensione del metafisico che sono propri ad una sapienza guerriera: e quei valori occidentali, come quelli dell’affermazione individuale, della pluralità, della libera iniziativa e dell’immanenza, più che negazione, apparirebbero come elementi allo stato materiale da elevare ad un piano spirituale, secondo l’anima di una tradizione veramente occidentale, cioè guerriera.

Si può dunque dire che l’opera del Guénon è positiva nella sua parte negativa e negativa nella sua parte positiva, perché qui la sua leva manca del punto d’appoggio necessario per poter agire su quella realtà, su cui vorrebbe agire. È invece comprendendo la radice guerriero-eroica che tuttora sta dietro alle forme oscure del mondo moderno e mostrando per quale via si possa liberarla da tale piano e condurla a riaffermarsi in un ordine superiore – quelle antiche tradizioni, in cui l’Eroe, il Signore e il Re apparivano simultaneamente come portatori di valori e di influenze non-umane potrebbero, a questo proposito, insegnarci più di una cosa – che si può giungere in Occidente a qualcosa, più che ad una sterile negazione, che ne disconosce la fisionomia.

A Guénon resta comunque il merito di aver affermata la necessità del ritorno ad un punto di vista «non-umano» nel senso più integrale, chiaro e virilmente ascetico e soprarazionale del termine: giacché questo è il principio, ciò che, anzitutto, importa e senza di cui il problema dello spirito moderno sarebbe condannato a rimanere tale.

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Tratto dalla presentazione del volume Considerazioni sulla Via Iniziatica di René Guénon.

http://www.astronavepegasus.it/pegasus/index.php/esoterismo/283-l-esoterismo-di-rene-guenon#.UkYCSkdH6po